Pilgrim and Social Responsibility

Haji dan Tanggung Jawab Sosial
Oleh: A Khudori Soleh
Mulai minggu-minggu ini, para calon jamaah haji mulai diberangkatkan ke tanah suci. Mereka akan menunaikan ibadah kelima dalam rukun Islam sekaligus sebagai “penyerpuna” keislaman kita. Semoga mereka dapat menunaikan ibadah haji dengan baik dan tulus sehingga akhirnya mendapatkan haji yang mabrur. Dikatakan dalam sebuah hadis, “Tidak ada balasan bagi haji mabrur kecuali surga".
Pernyataan “dengan baik dan tulus” ini sangat penting. Pertama, harus dilakukan “dengan baik”, karena haji membutuhkan biaya yang tidak sedikit di samping tenaga yang tidak ringan. Mulai wuquf di Arafah, melempar jumrah, thawaf dan seterusnya membutuhkan tenaga ekstra. Sungguh sangat rugi jika pengorbanan yang tidak ringan ini kemudian harus sia-sia karena hajinya tidak dilaksanakan dengan baik.
Kedua, harus dengan “tulus” karena haji benar-benar harus dilakukan atas dasar dan semata-mata untuk Allah. Al-Qur’an menyatakan, “wa lillâbi hijjul baiti man istathâ’a ilahi sabîlâ” (hanya atas dasar dan semata untuk Allah-lah diwajibkan haji di Baitullah bagi orang yang mampu”. Tidak ada perintah ibadah dalam al-Qur’an yang dimulai dengan kata “wa lillâhi” kecuali haji. Itu bisa berarti menunjukkan keunggulan dan keistimewaan haji sekaligus juga “peringatan” Tuhan terhadap kelurusan niat. Sebab, haji sangat mudah di “selewengkan”. Misalnya, untuk menaikkan status social, untuk prestis, gengsi, sekedar hiburan dan rekreasi, dan seterusnya.

Haji Berkali-Kali.
Karena itulah, mungkin, tidak sedikit orang yang kemudian melakukan ibadah haji tidak cukup hanya satu atau dua kali. Mereka melakukan haji sampai beberapa kali. Jika tidak haji, mereka melakukan umrah sampai beberapa kali dalam satu tahun. Lepas dari semua motivasi yang melatarbelakangi, kecenderungan dan pelaksanaan haji yang lebih dari 1-2 kali ini patut direnungkan kembali. Benar bahwa secara fiqhiyah, tidak ada larangan melakukan haji lebih dari satu kali, bahkan merupakan kesunahan. Akan tetapi, secara sosial, apakah haji sampai beberapa kali seperti itu tepat dan “baik”? Tidakkah itu hanya berarti menuruti egoism pribadi belaka?
Dari aspek keagamaan, munculnya fenomena haji yang sampai berkali-kali ini agaknya berawal dari pemahaman masyarakat tentang konsep kebaikan. Selama ini, apa yang dianggap baik lebih banyak dipahami pada masalah-masalah ritual, seperti shalat, zakat, puasa, haji, membaca al-Qur'an, istighasah dan sebangsanya, sedang masalah-masalah sosial seperti demokrasi, wawasan lingkungan, politik, pengentasan kemiskinan dan lain-lain dianggap tidak berhubungan dengan agama, atau paling tidak di bawah rangking ritual. Padahal, al-Qur'an menyatakan bahwa apa yang disebut kebaikan atau amal shaleh bukan hanya shalat, haji, puasa dan sejenisnya, tetapi meliputi segala yang “ada”, ritual dan sosial.
Ada lima bentuk kebaikan yang disebutkan al-Qur'an (QS. al-Baqarah, 177). Antara lain, pertama, iman kepada Tuhan, hari pembalasan, kitab suci, para nabi dan malaikat, yang dikenal sebagai rukun iman. Ini jelas. Manusia dan semesta adalah nisbi, yaitu bahwa eksistensinya tidak muncul karena dirinya sendiri tetapi karena Sang Maha Wujud, Maha Pencipta. Karena itu, ketika manusia ingkar akan Tuhan dan menyombongkan kekuatannya, maka ia berarti telah menjatuhkan dirinya sendiri ke dalam jurang kehinaan dan kesesatan. Ia berarti telah melepaskan diri dari Yang Maha Wujud, Maha Hakiki. Apalah artinya manusia yang nisbi jika lupa dan lepas dari Yang Maha Wujud?.
Kedua, memberikan nafkah kepada keluarga, anak yatim, fakir miskin dan pengemis, atau yang dikenal sebagai program pengentasan kemiskinan. Ketiga, mendirikan shalat, mengeluarkan zakat dan seterusnya atau yang disebut melaksanakan rukun Islam. Dalam herarkis ayat ini, masalah pengentasan kemiskinan atau sosial kemasyarakatan ditempatkan pada rangking awal, setelah keimanan, disusul kemudian soal shalat, zakat, dan amal-amal lain.
Urutan ayat di atas tentu bukan tanpa alasan. Secara tidak langsung, urutan tersebut dapat dimaknai betapa Islam sebenarnya sangat memperhatikan soal sosial kemasyarakatan. Dengan menempatkan masalah pemberian nafkah fakir miskin dan pengemis di atas soal shalat berarti menunjukkan bahwa masalah sosial, terutama ekonomi dan pengentasan kemiskinan adalah lebih --minimal sangat-- penting dibanding dengan ibadah-ibadah ritual yang lain. Rasul sendiri menunjukkan betapa pentingnya soal ekonomi atau pengentasan kemiskinan ini. Dalam soal kemajuan umat misalnya, secara tegas dikatakan bahwa faktor utamanya adalah ekonomi di samping ilmu pengetahuan. Yaitu, jika umat Islam mampu mengusai perekonomian dan ilmu pengetahuan. Di sana, Rasul tidak menyebut dengan yang lain, misalnya kalau rajin wiridan, berkali-kali naik haji, rajin puasa, tahlil atau rajin shalat, meski dikatakan bahwa shalat adalah tiang agama.
Masalah ekonomi dan kemiskinan adalah persoalan yang sangat penting dan rumit dalam kehidupan manusia. Kenyataan banyak menunjukkan betapa banyak orang yang karena faktor ekonomi, karena miskin, kemudian rela menjual diri, keluarga, kehormatan, negara dan bahkan menjual aqidah. Penulis sendiri pernah terjun ke sebuah lokalisasi di Malang. Dari sekian banyak wanita penghuninya, ternyata tidak sedikit dari mereka yang mengerti agama, bahkan alumni sebuah pesantren, atau anak-anaknya di pesantren dan mereka tidak tahu bahwa ibunya bekerja di lumpur dosa. Mengapa bisa demikian? Jawabnya, karena faktor ekonomi.
Menghadapi masalah-masalah sosial seperti itu jelas tidak cukup dengan pidato dari atas mimbar atau di televisi bahwa lokalisasi itu haram, zina adalah dosa dan lain-lain. Harus dilihat dan diatasi akar permasalahannya. Mereka harus dientas dan dibantu tekanan ekonominya. Tanpa itu, ceramah-ceramah atau pidato-pidato keagamaan hanya akan dianggap sebagai selingan dan sedikit hiburan --karena ceramah agama sering banyak guyonannya-- ditengah-tengah kerasnya persaingan hidup.
Rasul sendiri melakukan tindakan nyata dalam mengatasi masalah-masalah ekonomi dan kemiskinan seperti ini. Misalnya, sebagaimana diriwayatkan, suatu saat hari raya dijumpai ada anak kecil yang tidak ikut gembira bersama anak-anak yang lain. Berpakaian kumal dan menangis. Ditanya oleh Rasul, mengapa? Jawab si bocah, karena ayahnya telah meninggal dan ibunya yang miskin tidak mempunyai uang untuk membelikan baju baru. Melihat kenyataan itu, Rasul tidak lantas mengatakan bahwa itu merupakan cobaan dan menyuruh si kecil bersabar. Sebaliknya, Rasul langsung mengajak pulang si bocah, memberinya pakaian dan mengambilnya sebagai anak, bersaudarakan Hasan dan Husain, atau yang sekarang dikenal dengan istilah “orang tua asuh”.

Seimbang Ritual-Sosial.
Belajar dari ayat di atas, harus ada keseimbangan antara dimensi ritual dan sosial. Sangat tidak pada tempatnya kita lakukan banyak ibadah ritual tetapi menepikan kepekaan terhadap masalah sosial, terutama jika tidak memperhatikan kondisi dan nasib orang-orang di bawah yang banyak memerlukan bantuan dan uluran tangan. Al-Qur'an bahkan mengancam dan menuduhnya sebagai orang yang mendustakan agama. “Tahukah kamu orang yang mendustakan agama? Itulah mereka yang mentelantarkan anak yatim dan yang tidak mau peduli akan soal kemiskinan” (QS. al-Ma`un, 1-3). Sebaliknya, tidak juga merupakan kebaikan orang yang berjasa pada lingkungan dan masyarakatnya tetapi tidak baik masalah ritualnya.
Karena itu, dalam masalah haji ini, perlu direnungkan mengapa harus berkali-kali? Tidakkah berkali-kali melakukan haji bisa berarti hanya menumpuk amal untuk diri sendiri. Tidakkah itu adalah egois pribadi?. Tidakkah lebih baik jika melakukan haji cukup sekali dua kali, demi menunaikan kewajiban dan kesunnahan, sedang biaya haji atau umrah untuk berikutnya disalurkan kepada jalur-jalur sosial, sehingga masalah sosial ikut terselesaikan. Masih terlalu banyak masyarakat miskin yang memerlukan bantuan. Masih terlalu banyak kegiatan sosial yang macet karena kekurangan dana. Masih banyak anak-anak putus sekolah dan terpaksa harus mengemis karena tidak punya uang SPP. Juga masih terlalu banyak lembaga pendidikan dan keagamaan yang mangkrak karena tidak ada dana. “Tidak sempurna iman seseorang yang makan kenyang --dan haji berkali-kali-- sementara tetangganya, masyarakatnya dan generasi mudanya menderita, kelaparan, dan kehidupanya terabaikan” (al-Hadits).

Pernah dimuat dalam Buletin Jum`ah, PP. Gading Pesantren, Malang, ed. 13 Februari 2004. Tulisan-tulisan yang lain, klik disini.

Read more...

Homework After Pilgrim

PR Sepulang Haji
Oleh: A Khudori Soleh
ADA lima bentuk kebaikan yang diajarkan Allah pada kita (QS al-Baqarah, 177). Pertama, beriman kepada Tuhan. Iman adalah penentu diterima tidaknya perbuatan, juga penentu penilaian baik dan buruk. Dalam perspektif agama, perbuatan manusia tidak hanya berdimensi duniawi tetapi juga ukhrawi, tidak hanya material tetapi juga spiritual.
Sebuah tindakan dapat dianggap baik dan benar jika dilakukan sesuai dengan aturan-aturan yang ada pada kedua dimensi tersebut. Untuk dimensi material-duniawi, sebuah perbuatan dinilai baik jika bermanfaat atau memberikan dampak positif pada kemanusiaan, sedangkan dalam dimensi spiritual-ukhrawi, ia harus dilakukan di atas dasar niat untuk dan kepada Tuhan. Artinya, dalam hal ini, tidak bisa lain kecuali seseorang harus iman kepada Tuhan. Tanpa iman di dada, perbuatan tersebut tidak mempunyai nilai spiritual dan tidak mampu menembus alam ukhrawi. Ia tidak hidup dan tidak bermakna. Ia hanya berputar-putar di atmosfer bumi dan hanya dikenal di kalangan manusia tetapi tidak dikenal oleh Tuhan.
Kedua, memberikan nafkah kepada kaum kerabat, anak-anak yatim, fakir miskin, para peminta, dan lain-lain, atau yang dikenal dengan istilah pengentasan orang miskin. Soal kemiskinan dan ekonomi adalah masalah yang sangat penting dan rumit dalam kehidupan manusia. Kenyataan menunjukkan betapa banyak orang yang karena faktor ekonomi, karena miskin, kemudian rela menjual diri, keluarga, kehormatan, negara, bahkan menjual akidah. Penulis pernah terjun ke sebuah lokalisasi di Malang. Dari sekian banyak wanita penghuninya, ternyata tidak sedikit dari mereka yang mengerti agama, bahkan alumni pesantren, atau anak-anaknya di pesantren dan mereka tidak tahu bahwa ibunya bekerja di lumpur dosa. Mengapa bisa demikian? Jawabnya, karena ekonomi.
Ketiga, mendirikan shalat, puasa, haji, dan lain-lain dari bentuk-bentuk ibadah ritual. Keempat, menepati janji. Menepati janji yang paling utama dan berat adalah menepati janji pada diri sendiri. Ini mengandung konsekuensi bahwa seseorang mesti melakukan sesuatu sesuai dengan kemampuan dan keahliannya. Tidak memaksakan kehendak atau bahkan menghalalkan segala cara atas segala sesuatu di luar profesinya. Bentuk kebaikan inilah yang sekarang disebut perilaku profesionalisme.
Kelima, bersabar ketika dalam kesempitan dan kesusahan. Bersabar bukan berarti diam pasrah tanpa melakukan perlawanan. Sabar adalah melakukan tindakan dengan penuh perhitungan, strategi, dan taktik yang jelas agar tujuan akhir bisa tercapai, sesuai dengan kemampuan. Sabar berarti tidak melakukan perbuatan secara gegabah, semborono, dan tanpa perhitungan.
Pada kebanyakan, gerakan keagamaan dan sosial, kemandekan, dan kehancuran mereka lebih banyak karena tidak memedulikan masalah ini. Mereka terlalu tergesa-gesa dan ingin cepat hasil, tanpa melihat kesiapan dan kemampuan yang dimiliki. Al-Quran menyatakan, semua -gerakan- manusia akan rugi dan tidak mencapai hasil kecuali yang dilandasi empat hal: iman, kualitas SDM, dilakukan atas dasar kebenaran dan kesabaran (QS al-Ashr, 1-3). Artinya, modal iman, SDM yang berkualias, dan dasar yang benar saja ternyata tidak menjamin tercapainya tujuan. Masih perlu taktik dan strategi. Taktik dan strategi itulah yang dimaksud sabar.
Berdasarkan ayat tersebut, yang dinilai sebagai amal baik ternyata tidak hanya haji, shalat, puasa, atau yang lain dari bentuk-bentuk kegiatan ritual, tetapi mencakup juga tindak-tindak profesionalitas, perencanaan-perencanaan kegiatan secara matang, kegiatan-kegiatan sosial, perbaikan ekonomi, dan lain-lain. Bahkan, secara persentase, tindakan yang berhubungan dengan masalah sosial justru lebih banyak dibandingkan dengan ibadah ritual. Dari lima macam dan bentuk kebaikan yang ada, tiga di antaranya berhubungan dengan dimensi-dimensi sosial. Apalagi jika dilihat berdasarkan urutan penyebutan dalam ayat.
Kemiskinan disebutkan lebih dahulu dibandingkan dengan ibadah ritual seperti shalat, puasa, dan haji. Secara tidak langsung, urutan itu memberikan pemahaman betapa Islam sangat memperhatikan soal ekonomi, sekaligus menunjukkan bahwa masalah tersebut adalah lebih -minimal tidak kalah- penting dibanding dengan ibadah-ibadah ritual lain.
Karena itu, sepulang haji tidak berarti selesai atau sempurna sudah tugas ibadah kita. Haji dan ibadah-ibadah ritual lain hanya 40% total ibadah yang harus dilakukan. Masih banyak tugas yang harus diselesaikan, terutama masalah peningkatan ekonomi rakyat dan perilaku profesionalisme dalam dunia kerja. Masalah-masalah ini tidak dapat diselesaikan dengan teori-teori dan ceramah-ceramah keagamaan tetapi harus dengan tindakan konkret. Rasul melakukan tindakan nyata dalam mengatasi masalah-masalah tersebut. Misalnya, sebagaimana diriwayatkan, saat hari raya dijumpai ada anak kecil yang tidak ikut gembira bersama anak-anak yang lain, berpakaian kumal, dan menangis, ditanya oleh Rasul, mengapa? Jawab si bocah, karena ayahnya telah meninggal dan ibunya yang miskin tidak mempunyai uang untuk membelikan baju. Melihat kenyataan itu, Rasul tidak lantas mengatakan bahwa itu merupakan cobaan dan menyuruh si kecil bersabar. Sebaliknya, Rasul langsung mengajak si bocah pulang, memberinya pakaian dan mengambilnya sebagai anak, bersaudarakan Hasan dan Husain, yang sekarang dikenal dengan istilah "orang tua asuh". Di negara yang angka penganggurannya sangat tinggi dan tingkat ekonominya tidak kunjung naik ini, terlalu banyak masyarakat miskin yang memerlukan bantuan. Terlalu banyak kegiatan sosial yang macet karena tidak ada dana. Terlalu banyak anak putus sekolah dan terpaksa harus mengemis karena tidak punya uang SPP. Juga masih terlalu banyak lembaga pendidikan dan keagamaan yang mangkrak karena kekurangan dana. Selain itu, di negara yang tingkat korupsinya paling tinggi nomor dua di dunia ini, terlalu banyak pekerjaan yang dilakukan secara tidak profesional. Inilah PR utama yang harus segera diselesaikan sepulang haji.

Pernah dimuat dalam Harian SUARA MERDEKA, Semarang, Jum'at, 20 Februari 2004. Tulisan-tulisan yang lain, klik disini.

Read more...

Pilgrim By Shift System

Haji Sistem Shift
Oleh: A. Khudori Soleh
Haji adalah salah satu bentuk ibadah yang tidak hanya berdimensi spiritual tetapi juga sosial. Dari aspek spiritual, al-Ghazali menyatakan bahwa haji adalah simbol kesempurnaan Islam dan agama (tamâm al-Islâm wa kamâl al-dîn). Artinya, perilaku keberagamaan dan keislaman kita tidak akan dianggap sempurna dan penuh sampai kita mau melakukan ibadah haji. Sementara itu, dari aspek sosial, haji memerlukan dana dan biaya yang tidak kecil. Untuk tahun ini saja, misalnya, paling tidak dibutuhkan dana sekitar 30 juta untuk dapat melakukan ibadah haji. Itu belum termasuk keperluan lain-lain seperti untuk keluarga yang ditinggalkan dan lainnya. Karena itu, al-Qur’an sendiri menyatakan bahwa ibadah haji memang untuk mereka yang mampu melaksanakannya, secara fisik, psikhis dan material (QS. Ali Imran, 97).
Selain itu, haji juga mempunyai dampak sosial yang menarik untuk di cermati. Di beberapa daerah tertentu, ibadah haji bukan hanya meningkatkan kualitas pengalaman keagamaan seseorang, tetapi juga meninggalkan gengsi dan prestise yang melakukannya. Status sosialnya naik setelah berangkat haji. Panggilannya juga berubah. Yang awalnya dipanggil “bapak” atau “ayah”, misalnya, berubah menjadi “abah” dan yang sebelumnya di panggil “ibu” menjadi “ummi”. Karena itu, tidak jarang dijumpai sebagian masyarakat kita berusaha keras agar segera dapat berangkat haji, meski kondisi ekonomi keluarga masih memerlukan perhatian serius. Begitu pula, kita menyaksikan orang-orang tertentu yang senantiasa berangkat setiap tahun, meski telah melakukannya beberapa kali.
Tulisan ini tidak akan mengomentari perilaku haji sebagian masyarakat kita di atas, meski secara sosial perlu direnungkan kembali. Tulisan ini justru akan mendiskusikan pelaksanaan haji yang secara rutin dilakukan pada bulan dzul hijjah setiap tahun. Persoalan ini perlu diangkat karena jumlah jamaah semakin bertambah sedang tempat pelaksanaannya tidak. Sedemikian, sehingga sering terjadi musibah yang memakan korban seperti dalam kasus Mina beberapa waktu lalu, melempar jumrah dan lainnya.

Pelaksanaan Haji
Ibadah haji biasanya dilaksanakan pada bulan-bulan tertentu, tepatnya tanggal 8-13 bulan dzul hijjah, bulan Besar. Di luar hari dan bulan tersebut tidak dianggap sebagai haji, tetapi hanya sebagai umrah (haji kecil). Sedemikian, sehingga pada hari dan bulan itu, umat Islam dari seluruh penjuru dunia kumpul jadi satu untuk bersama-sama melakukan ibadah haji. Dapat dibayangkan bagaimana kondisi dan ramainya tanah suci saat itu. Jamaah yang begitu besar, sekitar 3 juta orang dari seluruh dunia, berkumpul di satu tempat yang tidak begitu luas dan waktu yang tidak banyak, untuk bersama-sama melakukan aktivitas ibadah yang bersifat fisik. Kondisi itu belum ditambah dengan kenyataan cuaca yang panas, jamaah yang tua, fisik yang tidak prima, medan yang belum dikenal secara baik dan seterusnya. Akibatnya dapat dipastikan bahwa kecelakaan dan jatuhnya korban tidak dapat terelakkan.
Menghadapi kenyataan itu, sebagian kita –umumnya para penanggung jawab haji-- biasanya ada yang menyalahkan korban dengan menyatakan bahwa kecelakaan itu terjadi karena mereka tidak disiplin. Yang lain menyatakan bahwa hal itu karena faktor nasib, kecelakaan yang tidak disengaja (accident) atau taqdir. Sebagai seorang muslim, kita memang harus menerimanya secara ikhlas, tetapi kita tidak dapat menerima cara-cara menghindari tanggung jawab dengan mencari kambing hitam. Di sini diperlukan solusi konkrit.
Untuk mengatasi kesulitan ibadah seperti di atas, sebagian organisasi keagamaan ada yang menganjurkan agar tidak mencari keutamaan (afdlal), yang penting absah. Melempar jumrah, misalnya, tidak harus ba`d al-zawal (setelah tergelincirnya matahari) melainkan sebelumnya, sehingga kemungkinan jatuh korban akibat berdesakan dengan jamaah lain dapat dihindari. Yang lain mengusulkan agar batas tanah Mina dan Arafah ditambah, sehingga dapat menampung jumlah jamaah pada waktu bersamaan tanpa harus berdesakan.
Sementara itu, Pusat Riset Haji di Universitas Umm al-Qura, Makkah, mengusulkan agar suasana tanah suci sekarang dibentuk lingkungan yang mirip zaman Nabi. Antara lain, sejumlah besar jalur dikhususkan untuk pejalan kaki dan di kelilingi pohon-pohon subur dan daerah-daerah teduh. Jalan-jalan ini menghubungkan antara Makkah dengan Mina, Arafah dengan Muzdalifah, sehingga para peziarah akan dapat berjalan kemana-mana, melakukan upacara selama yang diinginkan, beristirahat di tempat-tempat teduh dan tenggelam dalam lingkungan yang bersejarah. Makkah akan kembali memperoleh sebagian dari kenikmatan dan keindahannya.
Untuk itu pula, menurut mereka, di jalur-jalur utama tidak boleh ada hambatan. Jika seluruh peziarah diumpamakan sebagai sebuah sungai besar, maka masing-masing peziarah adalah setitik air, mengalir, berkelok-kelok, bergerak menuju tujuannya yang alamiah. Mereka akan bergerak dari satu tempat suci dan satu titik upacara ke yang lainnya bagaikan sungai yang beraliran tenang. Akan tetapi, jika penghalang ditempatkan di jalan mereka, dalam bentuk kendaraan-kendaraan, atau jika permukaan sungai diubah secara tiba-tiba dengan adanya jembatan atau terowongan, atau jika aliran alamiah mereka dipercepat atau diperlambat dengan diizinkannya penggunaan mobil-mobil yang menimbulkan kemacetan, maka jelas akan memunculkan gejolak, aliran yang deras atau bahkan air terjun.
Saran, ide dan gagasan-gagasan seperti di atas, jelas sangat membantu dan menjanjikan. Akan tetapi, jamaah haji tidak pernah berkurang setiap tahunnya tetapi justru semakin bertambah. Ketika jamaah semakin membludak, sementara durasi waktu tidak bertambah dan tempat pelaksanaannya tidak berubah, maka pada kondisi tertentu, kecelakaan dan musibah tetap tidak dapat dihindarkan. Artinya, di sini perlu alternatif lain yang bukan sekedar berkaitan dengan tempat. Alternatif yang dimaksud adalah penambahan durasi waktu haji. Maksudnya, perlu dipikirkan bahwa pelaksanaan haji tidak hanya satu kali dalam setahun, melainkan perlu ditambah dua atau bahkan tiga kali dalam setahun, sehingga dapat dilaksanakan secara bergantian (sistem shift); pertama, kedua dan ketiga dan seterusnya, dan masing-masing negara diberi bagian shift tersendiri. Dengan pemikiran haji model shift ini, maka pelaksanaan haji dapat terkendalikan dan bahkan pembatasan kuota haji –seperti yang diterapkan selama ini-- dapat dihilangkan, sehingga tidak ada lagi istilah waiting list pada calon jamaah.

Asyhur Ma`lûmât
Gagasan membuat pelaksanaan haji dengan sistem shift ini bukan tanpa dasar. Selain karena alasan praksis, alasan kebutuhan, al-Qur’an sendiri sebenarnya tidak pernah memastikan pelaksanaan haji pada bulan-bulan tertentu sebagaimana yang kita laksanakan. Al-Qur’an hanya menyatakan bahwa haji dilakukan pada bulan-bulan yang dimaklumi (al-hajj asyhur ma`lûmât) (QS. al-Baqarah, 197). Di sini al-Qur’an menggunakan kata-kata asyhur, dalam bentuk jamak atau plural, bukan mufrad, tunggal. Artinya, haji dilakukan bukan pada bulan tertentu melainkan pada bulan-bulan yang dimaklumi. Apa bulan-bulan yang dimaklumi (asyhur ma`lûmât)?
Menurut Imam Malik, dengan mendasarkan diri pada riwayat dari Ibn Umar, Ibn Mas`ud, Atha’ dan Mujahid, yang dimaksud asyhur ma`lûmât adalah bulan Syawal, Dzul Qa`dah dan Dzul Hijjah seluruhnya. Sementara itu, menurut Imam Syafii dan Ahmad, dengan mendasarkan diri pada pendapat Ibn Abbas, al-Suda, al-Sya`bi dan al-Nakha`i, bahwa yang dimaksud asyhur ma`lûmât adalah bulan Syawal, Dzul Qa`dah dan tanggal 9 bulan Dzul Hijjah, sedang menurut Abu Hanifah adalah dua bulan pertama ditambah tanggal 10 Dzul Hijjah (Bidayah al-Mujtahid, I, 238; Rawâi` al-Bayân, I, 197).
Meski demikian, menurut al-Shabuni, para ulama (jumhur) sepakat bahwa yang dimaksud asyhur ma`lûmât adalah bulan Syawal, Dzul Qa`dah dan tanggal 10 bulan Dzul Hijjah (Rawâi` al-Bayân, ibid). Hikmah dari perbedaan pendapat para imam madzhab tersebut, menurut Syaukani, adalah bahwa seseorang tetap boleh menjalankan ibadah haji meski telah lewat hari nahr (hari raya qur’an) dan tanpa harus membayar dam (menyembelih binatang denda) (Tafsir Fath al-Qadîr, I, 200).
Berdasarkan berbagai pendapat imam madzhab di atas, jelas bahwa pelaksanaan ibadah haji, sesungguhnya, bukan hanya beberapa hari di bulan Dzul Hijjah, melainkan selama 3 bulan, yakni membentang dari bulan Syawal sampai Dzul Hijjah. Atau paling tidak selama 2 bulan setengah, dari bulan Syawal sampai pertengahan Dzul Hijjah. Jika seperti itu kenyataannya, kenapa kita harus memaksakan diri melakukan ibadah haji pada saat-saat yang padat? Jika demikian kenyataannya, kenapa tidak dipikirkan untuk membuat pelaksanan ibadah haji yang nyaman, aman dan mudah, sehingga para jamaah dapat melakukan ibadahnya secara khusyuk dan tenang?
Jika durasi waktu haji tidak hanya beberapa hari melainkan tiga bulan, maka dapat dipikirkan untuk membuat pelaksanaan haji dengan sistem shift (gantian atau giliran). Jika setiap shift diberi alokasi waktu 15 hari, misalnya, karena pelaksanaan haji sebenarnya telah dapat dilakukan hanya dengan sekitar 5-6 hari, maka durasi waktu 2,5 bulan berarti dapat dibagi menjadi 5 shift. Jika saat ini ada sekitar 3 juta jamaah setiap tahunnya, maka mereka akan dibagi 5 kelompok, sehingga setiap angkatan hanya akan berjumlah sekitar 600 ribu jamaah. Dengan populasi jamaah yang tidak begitu banyak, ditambah pengaturan yang baik dan lingkungan yang teduh seperti disarankan Pusat Riset Haji Arab Saudi, juga dengan saran agar jamaah tidak selalu memburu yang afdlal, maka ibadah haji akan dapat dilakukan secara baik, tenang dan aman. Yang terpenting, kecelakaan dan jatuhnya korban akibat kekisruhan ibadah sedapat mungkin dihindarkan. Mereka telah membayar mahal untuk kepuasan ibadah di tanah suci. Jangan cemari nama baik mereka dengan menudingnya tidak tertib dan tidak disiplin ketika terjadi kecelakaan dan menjadi korban.

Tulisan-tulisan yang lain, klik disini

Read more...